Христианская Философия Аскезы

I. I. 1. Что включает в себя термин «Аскетика»

План:

I. I. 1. 1. Аскеза, аскет и аскетизм.

а). Языческий аскетизм.

б). Внехристианский аскетизм.

в). Христианский аскетизм.

I. I. 1. 2. Аскеза как психофизическое (плотское) действие.

а). Тренировка (упражнение) – многократное повторяющееся физическое действие соответствующее выбору человеческого «Я».

б). Плоть и воля человека. Проблема свободы.

в). Понуждение  воли  к совершению аскетического действия. Постановка проблемы выбора.

I. I. 1. 3. Аскеза как метафизическое (душевное) действие.

а). Понуждение  ума  к совершению аскетического действия. Проблема выбора – из чего выбирать и что выбрать. Вера от слышанья слова Божия.

б). Понуждение  сердца  к совершению аскетического действия. Сведение ума в сердце – воспитание чувств. Проблема выбора – из чего выбирать и что выбрать. Вера и заповедь Божия.

 в). Понуждение  совести  к совершению аскетического действия. Проблема выбора - нравственный выбор между добром и злом. Вера – есть жизнь по заповедям Божиим.

I. I. 1. 4. Аскеза как духовное действие.

а). Богообщение как путь к восстановлению духовного общения человеческого «Я» с другими «Я».

б). Духовное общение – инструмент восстановления совершенного (духовного) познания.

в). Совершенное (духовное) созерцание есть единственный путь обретения абсолютной свободы, как свободы от зла (греха), то есть божественной нравственной свободы.  

Мы начинаем с вами целую серию бесед на темы, затрагиваемые обычно в курсе «Православная аскетика». И первой обширнейшей темой, как и во многих других курсах, будет, конечно же, тема «Введение в аскетику». В наших беседах она будет слагаться из двух вопросов:

- «Что такое православная аскетика?»; и

- «Антропологическое основание православной аскетики».

На нынешней лекции мы рассмотрим, по крайней мере, начнём рассмотрение вопроса о том, что же такое аскетика как терминологическое понятие? Что оно пытается описать? Какие явления в жизни человеческого «сознания» могут быть названы этим термином? Какие причины вызывают эти «явления»? Какие «процессы» запускают эти «явления» в «сознании» человека? Что при этом происходит или должно происходить с его «телом», «плотью», «душой» и «духом»?

Насущным для нас вопросом, при наших беседах на эту тему, будет и вопрос: «Какая «аскетика» может быть названа «христианской аскетикой» и «православной аскетикой»?

Итак, что же такое «аскетика»? В формализованной части христианского предания (Предания Церкви Христовой), которая называется богословской наукой, под термином «аскетика» понимается система богословского знания, занимающаяся исследованием аскезы и аскетизма.

- Вот так объяснение, - скажете вы! - Вместо одного «термина», ещё два. Но, к сожалению, без этого не обойтись. Так как «аскетика», как «понятие», обозначает собой очень сложный гносеологический процесс. Проще говоря, процесс познания. В нём человеческое «сознание» стремится осознать, понять и исследовать некое «явление»,  реально присутствующее в человеческой жизни. Как в его физической жизни, так и в психической жизни, то есть, в его «плоти» и «душе».

Это-то «явление» и получило определённое терминологическое наименование. А именно - «аскеза».

Что же касается термина «аскетизм», то его, обычно, относят:

- во-первых, к тому «понятию», которым обозначают и описывают упомянутое нами выше «явление» - «аскезу»;

- во-вторых, к процессу прохождения и усвоения человеком этого «явления» - «аскезы».

В ходе опытного познания этого «явления» человеческое «сознание» уясняет для себя устроение и этапы этого «процесса». То, как он устроен. С чего он начинается, как продолжается и чем заканчивается. Каковы цели «аскезы», и какими средствами она располагает. А главное, какими из этих аскетических средств и в каких случаях, мы можем пользоваться, а к каким не стоит прикасаться вообще.

В этом, как всем нам понятно, и заключается содержание «процесса познания» этого «явления». То есть «аскезы». И того, кто может быть назван аскетом, с христианской точки зрения.

I. I. 1. 1. Аскеза, аскет и аскетизм.

Начнём мы с вами, конечно же, с рассмотрения самого «явления». Что же такое «Аскеза»? Когда она и почему появилась в жизни человека? То есть, какова причина появления «аскезы», и какую роль она в ней играет. Что она может дать человеку!?

Судя по всему, «аскеза» является неотъемлемой частью самого религиозного чувства человека. Его природной потребности в религиозности, которая составляет неотъемлемую часть самой «души» человека. Научные этнографические исследования охватили уже, без сомнения, весь мир. Они показывают нам, что ни разу не было обнаружено ни одного, даже самого маленького, семейного объединения или социального объединения людей, которое было бы лишено того феномена, который  получил в психологии и социологии наименование религиозная жизнь. Это неизбежно свидетельствует о том, что «религиозное чувство» присуще «сознанию» каждого человека. Без каких-либо исключений. Следовательно, этот феномен не есть нечто привнесённое в «природу» человека извне, в результате истории его жизни на земле. А связано с самим появлением человека. То есть, это существенная часть человеческого «сознания» или его «природы». Иными словами, «религиозное чувство» является составной частью сущности человека. А значит, оно присуще его ипостасному сознанию или ипостаси. И относится не только к его «психике» или «душе», но и к духовной сфере существования человеческого «сознания». К его «духу»! Оно коренится в тварном происхождении человека, и в его божественном  достоинстве. В том, что он по образу и подобию Бога-творца. Это есть свойство человека как лица!

- Но каким образом «аскеза» может быть связана с «религиозным чувством?», - спросите вы. Одно с другим здесь связано через ту онтологическую катастрофу, которая постигла человека! В восточном богословии оно названо греховным повреждением человеческой природы, а в западной схоластике – первородным грехом. Имеется в виду библейское грехопадение человека и его изгнание из рая (Эдема).

Исходя из этого откровенного знания, повествование о котором, в самом полном и ясном варианте содержится в Библии, но которое присутствует, в том или ином виде, в мифологии и сказаниях всех религиозных систем, человек имеет все основания полагать, что этот видимый мир не является единственным. То есть, есть ещё миры, по крайней мере, один, которые доступны или были доступны человеку.

Он имеет основание для этого в своём внутреннем опыте, который является, скорее всего, не психологическим опытом, а онтологическим опытом. В своей глубинной памяти или онтологической памяти. Той, которая свидетельствует человеку, в том числе, и о том, что жизнь не кончается со смертью. Что раньше «смерти» не существовало! И человек был бессмертен…

Вопрос о «жизни после смерти», как вы все знаете, всегда был и остаётся главным вопросом, можно сказать ядром, любой «религиозной системы». По-видимому, он составляет существенную часть самого «религиозного чувства» любого человека! Исходя из этого, мы имеем право, задаться следующим вопросом:

- «Каким образом «онтологическая память» человеческого «сознания», то есть его «дух», может помнить об утерянном им «бессмертии»?

Для ответа на него, можно привести детский по интеллектуальному уровню, но очень яркий и понятный пример, или образ: «Представьте себе, что некие люди, живут, со своими семьями, роднёй и соседями, в некоей горной долине. А недалеко от их долины, через перевал, есть очень красивое место. Маленькая, но прекрасная долина, в которой не хочется заниматься, ни охотой, ни другой какой-либо хозяйственной деятельностью. А хочется только смотреть на окружающую красоту и наслаждаться тем счастьем и покоем, которые охватывают всю душу человека при виде этой красоты. Даже тело человека охватывает такая радость, что вся та привычная физическая деятельность представляется ему неважной и незначительной. Можно сказать, что прямо-таки – райское место. К тому же, дорога через перевал очень трудна. Осилить её можно только пешком, - ни ослик, ни лошадь, не пройдут по этой тропе. Только дикие козлы да бараны скачут по ней, проникая в эту долину. Барс - дикий горный кот, охотится в ней.

В одном месте тропа проходит через теснину – узкую расщелину между двух практически отвесных горных склонов. Непросто было одолеть этот путь! Но красота этого места была такова, что каждый человек, живущий по соседству с этой прекрасной долиной, будь это мужчина или женщина, стремились непременно, хоть раз, но побывать там. Они и детей брали с собой туда. Даже маленьких детей! Тех, кто не мог весь путь проделать сам. И его приходилось тащить на спине, в специальных, сделанных для этого, приспособлениях, напоминающих рюкзак. Они наслаждались этой красотой.

Но однажды в горах произошло землетрясение! А когда некоторые из жителей этой долины решили навестить это прекрасное место и проверить тропу, то они обнаружили, что в самом узком месте тропы произошёл очень большой обвал. Один из склонов сполз, тропа стала непроходимой. И не было более никакой возможности попасть в ту прекрасную долину. Люди оказались отрезанными от того райского уголка, в котором каждый мог почувствовать себя счастливым!

Но все эти люди до самой мелкой детали помнят продолжение этой тропинки, каждый её поворот, каждый камешек на ней. Она для них остаётся реальной, хоть и недосягаемой физически!»

«Религиозного чувство» человека может быть уподоблено этому образному символу. Его знание о «бессмертии» реально, поскольку эта реальность не является плодом только его «сознания», его психики. Оно есть общая память и социальный опыт многих людей. Но оно физически не достижимо в их нынешнем состоянии. Человек в своём «сознании» помнит то, как он был «счастлив». И этот «опыт» не «психический опыт», поскольку он не индивидуален, а социален. Поэтому этот «опыт» приобретает в восприятии человека уровень бытийного опыта, то есть «онтологического опыта».

Библейское повествование, описывая это райское состояние человека, прибегает к  следующим фразам:

- «Человек беседовал с Богом лицом к лицу»;

- «Человек лицезрел ангелов божьих»;

- «Человек пребывал в любви божией».

После того, как произошло «грехопадение», человек оказался лишён всего этого. Он был изгнан из «рая сладости». Произошёл онтологический обвал или онтологическая катастрофа, в которой он потерял райское состояние своего «сознания». Он оказался привязан к одному единственному материальному, физическому, видимому миру. В то же время, он хорошо помнит, что существует и другой мир – мир духовный. Но возможность общения с ним и влияния на него им потеряна!

Первородное греховное повреждение человеческой природы привело к тому, что человек перестал быть активным участником «духовного мира». Следствием этого стало то, что и «материальный мир» перестал ему подчиняться, в той степени как это было прежде, когда Бог даровал ему  - «владычество над всею землёю». Он потерял возможность – напрямую воздействовать на «материальный мир», через «духовный мир». И вот тут-то перед ним и встаёт необходимость в том, что бы каким-либо образом, хотя бы частично, вернуть себе способность влиять на «материальный мир». Тем более что в его нынешнем состоянии, состоянии – «вне рая сладости», это становится насущно необходимым. Таким образом, в само бытие человека, не только в его психическую жизнь, входит то явление, которые мы и назвали термином «аскеза».

Перед человеком открываются два принципиально разных пути, идя по которым он может достичь поставленной перед собой цели. В первом случае, человек может пойти по пути попытки восстановления своего одностороннего общения с «духовным миром», который стал для него миром невидимым. На этом пути он, принося жертвы и молитвы, может пытаться заручиться поддержкой тех духовных сущностей, которые обитают в «духовном мире». Во втором случае, он может пытаться, каким-то образом, получить власть над этими «сущностями». С намерением заставить их сделать то, что надо самому человеку.

Как вы понимаете, первый путь это путь «религиозной жизни» человека. В нём заключается основа или «сущность» его «религиозного чувства» и «религиозной потребности». И становится понятно, почему настолько тесно «религиозная жизнь» человека связана с «аскезой» как с «явлением».

Второй путь, это путь обретения утраченных способностей, путь магии, который впоследствии эволюционировал в научно-техническую революцию, став путём развития науки и технологии. Это «столбовой путь» развития человеческой цивилизации, который, с самого начала человеческой истории и до наших дней, сопровождается многочисленными «окольными тропками» оккультизма, парапсихологии и экстрасенсорики. Он, как мы можем видеть, с такой же неизбежностью, как и «религиозная жизнь», оказывается связанным, теснейшим образом, с тем явлением, который мы называем «аскезой».

а). Языческий аскетизм.

Рассмотрев сущностное основание «аскезы», причины возникновения этого явления, мы с вами можем подытожить, что она явилась следствием отпадения или отказа человека от общения с Богом. Первейшим следствием этого стало забвение человеком существования Единого Бога, личного Бога, Бога-творца. Человеческое «сознание» стало воспринимать «духовный мир» как мир населённый богами и духами. Как мир, имеющий многочисленные центры силы. Мир, не подвластный единому центру, единому закону или единому началу. По аналогии с «духовным миром», как его отражение, человеческое «сознание» стало воспринимать и «материальный мир».

Человек увидел себя зависящим от многих сил, отождествляемых им с многочисленными «духовными сущностями». Это нашло своё отражение в его религиозности и в его практической деятельности. Понятия человека об «аскезе», как способе общения с этими многочисленными «силами» и влияния на них, не могли не отражать особенности этого мировоззрения и мировосприятия человека. Всё это получило наименование  - язычество. И, следовательно, тот аскетический инструмент, который человек взял в свои руки первым, получил название – языческий аскетизм.

Особенностью «языческого мировоззрения», как известно, является восприятие «материи» как сущностной части божества или «духа». Так называемый пантеизм. Говоря языком философии, этому мировоззрению присущ онтологический монизм, трактующий бытие материи и бытие духа как два модуса одного итого же «бытия». «Материя» и «дух» – совечны! Они слагают в единой гармонии Великий Космос, Мир или Древо, который настолько же  божественен, насколько и «материален». И, в равной степени, наоборот. – Мир настолько «материален», насколько «божественен» или «духовен».

Поэтому «материя» воспринимается самодостаточной. Не имеющей цели своего существования, поскольку само существование и есть цель. При таком взгляде нет необходимости в каком-либо развитии. Существование вечно и циклично: Хаос сменяется Порядком, а Порядок опять завершается Хаосом. Затем цикл повторяется. И так до бесконечности. В этом высшая космическая и вселенская Гармония. Даже тогда, когда с развитием языческой философии, всё же возникает идея о развитии мира, восприятие циклического развития, его  циклического существования лишь трансформируется в идею о его спиральном развитии, при котором мир что-то приобретает с каждым витком этой спирали. Но это приобретение неизвестно чего настолько малопонятно и представляется настолько незначительным, что происходит лишь формальная уступка человеческого «сознания» законам развития познания. Конечная цель «познания» признаётся существующей! Но её достижение отодвигается в «бесконечность». Такое «познание», конечно же, по своей «онтологии», ничем не отличается от цикличного «мировосприятия».[1]

В силу всего этого, двумя главными сущностными чертами «языческого аскетизма» является: - Во-первых, политеизм, утверждающий множественность онтологических «центров силы» в «бытии». А во-вторых, следующая идея: - Поскольку мы утеряли возможность через «дух» реально воздействовать на «материю», мы станем верить в то, что воздействую на «материю» мы сможем каким-либо образом повлиять на «дух»! - «В здоровом «теле» здоровый «дух»! – Одна из основных идей языческой античности.

Иронией бытия человеческого «сознания» стало блестящее подтверждение этой идеи. Только «сознание» человека не заметило, при этом, что оно из области реальной онтологии перешло в область квазионтологии. Уйдя из «духовного мира», человеческое «сознание»  предпочло не возвращаться в него, а объявить «духовным миром», свою собственную душевность. Так человек приобрёл себя своего собственного психического духа. Его богом стала его собственная душа. А Мир – Космос приобрёл в человеческих представлениях мировую душу, или Душу Мира, которая и стала ядром или стержнем всего созерцаемого человеческим «сознанием» Универсума. И все мыслимые «боги» и «духи» были заключены в круге этого Универсума, так же как люди в земной цикличности своего «бытия». А Бог Истины, Бог, которого прозевали некоторые из философов, такие как Сократ, Платон, Аристотель, и некоторые из Стоиков, был погребён в бесконечных глубинах Мировой Души. Погребён и забыт!

Человек стал трансформировать «материю» по своему понятию и желанию. Совершенно забыв, при этом, что его «сознание» потеряло укоренённость в любви, которая и есть Бог! Оно, человеческое «сознание», стало эгоистичным. Потому, и «материя» подверглась эгоистичным трансформациям. Это, конечно же, не могло не сказаться на «душе» человека. Чем больших успехов человек достигал в своём «языческом аскетизме», преобразуя «материю», тем в большей степени безнравственной становилась его «душа», теряя психологические навыки любви, и приобретая психологические навыки эгоизма. В чём человеческая цивилизация к нынешнему времени, как мы видим, вполне преуспела.

С определённым интересом, следует отметить тот факт, что чем более проста и неразвита языческая мировоззренческая  система, тем большую роль играет в ней собственно религиозный культ, ритуал, обряд. На первом месте в них находятся просьбы и призывы к «богам» и «духам» помочь человеку, сопровождаемые жертвоприношениями. Но с их развитием, и достижением определённой степени усложнения, всё большую роль в этих системах начинают играть попытки человека достичь определённой степени влияния на «духовный мир». И чем более и долее развивается эта «система», тем большая жажда власти над «духовным миром» охватывает некоторых представителей жречества. Появляются и развиваются оккультные практики, превращаясь, порою, в оккультные науки. Например, алхимия, астрология и т.д. и т.п. Разрабатываются целые аскетические системы, превращаясь в целые «действа», сначала «религиозные», а затем чисто «оккультные». Возрастает их напряжённость и отчаянность, приближаясь даже к жестокости. Возникают ритуальные истязания и ритуальные самоистязания, - умерщвление плоти. Появляются и человеческие жертвоприношения.

Рассмотрите,  например, религиозные системы Шумера и Вавилона, Египта и Ассирии, наконец, Греции и Рима. Обратите внимание на сложные шамански культы севера и востока Евразии, Африки, Америки. Примите во внимание исследования языческих религиозных взглядов славян и скандинавов, кельтов и германских племён. Везде вы заметите этот переход от чистой «религиозности» к «магизму» и «оккультизму», связанному с развитием и возрастанием системы мировоззренческих взглядов в человеческих сообществах. В этом состоит ещё одна, третья, существенная закономерность «языческого аскетизма».

б). Внехристианский аскетизм.

Но, мы, конечно же, не можем не задаться следующим вопросом, - Что получается в конечном итоге, при развитии этого «процесса», процесса усложнения языческой мировоззренческой системы? К каким «плодам» он приходит? Что является его «завершением»?!

С чем мы сталкиваемся при размышлении над этой проблемой? Самое удивительное, это то, что человеческое «сознание», столкнувшись с конечной бесперспективностью и онтологической бессмысленностью поклонения «богам» и «духам», начинает замечать то, что его самостоятельные действия приносят ему больше практических успехов, в его «деятельности», чем одно только религиозное поклонение - «религиозный культ». То есть, «магия» - «технология» начинает преобладать над чистым «религиозным культом». Всё то, что мы называем культурой, - охота, земледелие, ремесло, искусство, вооружают человека. Делают его всё в большей степени независимым от окружающего его «мира». Человек воспринимает это как возвращение потерянного им райского блаженства. И сама «религиозность» человеческого «сознания» всё более воспринимается им как одно из проявлений его «культуры», практически полностью погружаясь в сферу «искусства».

С ходом развития «культуры» и цивилизации в целом, «языческий аскетизм» опять приводит человеческое «сознание» к той самой крамольной идее, с которой всё и началось на заре сотворения мира. Она заключалась в том, что на самом деле нет в «бытии» никаких «богов» и «духов»! Они есть лишь силы, действующие в его «сознании» и в «мире». Они есть в «мире», потому что присутствуют в его «сознании». И, наоборот, они есть в его «сознании», потому что присутствую и в «мире». Его «сознание» и «мир» - одно целое! И он не только способен, но и должен, и даже обязан, повелевать «богами» и «духами». Ибо, - мы с вами приближаемся к самому интересному, - он сам только и есть единственный реальный бог! Аватара, Мантрейя, Будда, наконец – Элогим или Элохим – сын Бога, всё это наименования одного и того же вожделенного плода, - самообожения, семена которого были посеяны Денницею – сатаной. И дали, в своё время, свой «плод».

Итак, плодом развития «языческого аскетизма» стало появление таких «религиозных систем», которые принято называть – откровенными. Человеческое «сознание» достигла такой степени зрелости, при которой истинный бог, Бог-творец, мог быть им услышан. «Откровение» как понятие это весть о смысле и цели существования «мира» и «человека». Оно воспринимается человеческим «сознанием» из глубин своего «бытия». Вот только «глубины» эти могут быть различными.

В одном случае, это психологические глубины человеческой «души». Из этого источника исходят откровения принёсшие миру такие «религии» как индуизм, даосизм, синтоизм, буддизм (ламаизм и дзен-буддизм). И, конечно же, ту «религиозную систему», на основании которой возник библейский Ветхий Завет. Сюда можно отнести конечную эволюцию «религиозных систем», средиземноморья и Передней Азии, начиная от Шумера и Египта, через Вавилон, Ассирию и Крит, и кончая Грецией и Римом.

В другом случае, это онтологические глубины человеческой «души». Здесь присутствует «образ бога» и, чрез него, нетварное бытие Бога в самосознании человека. В его ипостаси, в его «Я», скрывается лицо человека, его тварный божественный образ – подобие божественного лица. Сам личный Бог обращается к человеческому «сознанию». Из этого источника явились миру ветхозаветный иудаизм, иудеохристианство и христианство. Впоследствии «ветхозаветный иудаизм», потерявший связи с источником своего появления, привёл к появлению современного иудаизма,  а «иудеохристианство», оказавшееся в том же положении, - ислама.

К этим-то «религиозным системам» мы сейчас и обратимся, рассматривая вопрос о том,  - Что же такое «внехристианский аскетизм»?

Итак, «внехристианский аскетизм» это то, что может быть названо откровенным аскетизмом или аскетизмом откровения, которое человеческое «сознание» восприняло от самого себя, из психологических глубин своей собственной «души»!

Не будем забывать, что «внехристианский аскетизм» зарождается и развивается в такой религиозной мировоззренческой среде, которая является завершением развития языческой мировоззренческой системы. Актуальность «магии», как инструмента обретения власти над «богами» и «духами» с целью их принуждения и подчинения человеческому «сознанию», резко падает, сходя практически к нулю. Кто же будет принуждать самого себя такими способами, какими он бы принуждал к чему-либо кого-то другого?! Ведь он сам и есть тот «бог» или «дух», над которым человек хотел бы властвовать. «Магия», как аскетический инструмент, трансформируется, ибо перед ней ставятся совершенно другие задачи. Перед человеком во весь рост становится проблема его собственного самосовершенствования! Раскрытие своего божественного потенциала и овладения им. Достижение нирваны, самадхи, просветления, тайного знания, атрибутов власти, которые должны стать частью человеческой «психики». Как это привлекает оккультистов, уфологов, экстрасенсов и исследователей мистической истории человечества! Как заманчиво это для писателей и киношников, мистиков и фентезийцев. Святой Грааль и Ковчег Завета, Пирамиды и Палеоконтакты, Жезлы Власти и Камни Силы, различные Эффекторы Реальности, которые могут обретать вид Меча, либо какого угодно другого предмета, по желанию своего владельца.

Но надо всё-таки признать то, что это есть, в общем-то, движение в правильном направлении. Хоть и корявое, безнравственное и бездуховное, природно-психологическое, без опоры на любовь как Бога, но, всё-таки исполнение божественного замысла о человеке!

Всё это, напомню вам, - признаки того «внехристианского аскетизма», который человеческое «сознание» восприняло из своей собственной «души». Несколько иные аспекты «внехристианского аскетизма» открываются нам в связи с рассмотрением таких «религиозных систем», как постхристианский «иудаизм» и «ислам». Ибо они имеют совершенно иной откровенный источник. Но, в ходе его усвоения, человеческое «сознание» предпочло не покидать психологического пути развития своего мышления, в силу того, что это казалось ему опасным. Связанным с потерей своей самоидентичности, которая для человеческого «сознания» в его падшем состоянии, было теснейшим образом связано с его «эго»!

Самой заметной аскетической чертой в «иудаизме» и «исламе», является полное отсутствие в их «аскетизме» стремления приобретения власти над «духовным миром». В отличие от упомянутых выше «религиозных систем». То есть, отсутствует второй аспект «аскезы» как явления. В своём классическом, первоначальном, виде эти «системы» ориентированы на молитву, понимаемую как обращение, взывание к Богу. К Единому Богу, Богу-творцу. По этой причине, «магия» как аскетический инструмент влияния, становится бессмысленным! Ибо, к чему можно принудить истинного Бога? – Абсурд.

Другой заметной чертой «аскетизма» этих религий является его духовная направленность. С самого начала своего пути совершенствования, человеческое «сознание» ставит перед собой именно духовные цели – совершенствование «духа». Совершенствование «тела», которое является началом «пути совершенства» в ранее упомянутых религиях, здесь не является главной задачей. Почему в предыдущих «религиозных системах» было необходимо начинать свой путь совершенства с овладения своим «телом» и слияния с «миром», как продолжением своего «тела»? Вспомним, что в их религиозном мировоззрении правит «онтологический монизм». В их представлении «материя» и «дух» - едины. Кто владеем «телом», тот владеет «духом»! Кто сольётся с «миром», тот овладеет «душой мира» и станет буддой!! Ибо «душа» и «дух» - это единое целое. Здесь же подвизающемуся аскету известно, что Бог и «мир» не одно и то же. Что «дух» есть причина существования «мира»! Поэтому ни овладение «телом», ни овладение «душой» не дадут, сами по себе, ему возможности быть услышанным Богом. Бог слышит только праведников! Поэтому власть над «телом» и «душой», над всей своей «природой», ему необходима. Но только для того, чтобы заставить себя жить «праведно». А весь остальной «мир» ему нужен как объект его праведности. Он должен подчиниться его воле, ибо он носитель праведной жизни. А если он не хочет подчиняться, то тем хуже для «мира». У нас всегда наготове «джихад» и «протоколы сионских мудрецов».

Но самой главной чертой этого «аскетизма» является, конечно же, признание существования греха и недостаточности,[2] вернее сказать, недостоинстве и виновности человека перед лицом Бога. «Духовное совершенство» исходит от Бога! Его невозможно добиться самому. Его надо заслужить покорностью воле Бога, выполнением закона, данного Им. И всё устроение «аскетизма» направленно здесь на воспитание покорности Богу и выполнению божественного закона.

Разговор с Богом непредставим в этих религиях. Он был возможен в начале. С Ним говорили древние пророки. А в нынешнее время Он может открыть себя только некоторым самым достойным. Никто из простых людей не может быть удостоен этого.

В своих внешних чертах этот «аскетизм» очень напоминает «христианский аскетизм». Но и тот и другой имеют в своём основании совершенно разный духовно-нравственный фундамент. Мы можем утверждать о том, что «внехристианский аскетизм», как и «языческий аскетизм» есть псевдоаскетическое действие, совершаемое из эгоистических побуждений. Является попечением человека о себе самом. Конечно же, этот «аскетизм», по необходимости, допускает заботу о другом человеке, но лишь как «инструмент» своего собственного совершенствования. Никакой речи о «любви» как о самопожертвовании, о евангельской жертве, здесь быть не может! В силу того, что здесь полностью отсутствует сама возможность подобного понимания.

в). Хр… Продолжение »