Возникает вопрос: - «Что такое «общение» с Богом? Как и при каких условиях это возможно?» Для того чтобы «общаться» с Богом, человек должен находиться в общении любви с теми, кого Бог сотворил вместе с ним! С теми, кого Бог любит. Помните, как об этом сказал апостол и евангелист Иоанн Богослов: - «Если ты говоришь что любишь Бога, а о ближних не радеешь, - ты обманываешь себя!» Как я могу думать о любви к Богу, если я не люблю того, кого любит Он. Находится в «общении» Богом, не находясь в «общении» с другими людьми невозможно. Как, впрочем, и наоборот. Невозможно «общаться» в мире согласии и любви с другими людьми, не «общаясь» в любви с Богом.[7]
И сразу возникает вопрос, - А что такое «общение» любви? Но мы-то с вами уже знаем ответ на него. «Общение» любви это «дарение» другому всего того, что ты сам имеешь! Поэтому святые отцы так часто повторяют тёмную и непонятную для многих фразу: - «Без людей не спасёмся». В «Древнем Патерике» или «Лавсаике», описывающем жизнь святых отцов отшельников египетских и палестинских, подвизавшихся на Синае и в Палестинской пустыни, очень часто присутствует описание встреч подвижников при их путешествиях по пустыне. Когда им случалось встретиться друг с другом, то в их взаимном приветствии всегда присутствовал вопрос: - «Как спасаешься, брат?» И неизменный ответ на него: - «Твоими молитвами, брат. Твоими молитвами». Сейчас уже, по сути, нами утеряно восприятие этих слов как осознанное принятие жизни другого человека как драгоценного «дара» для меня самого. Чужая жизнь для меня превратилась в ценность чисто абстрактную, связанную лишь с морализаторством и «правами человека». А на самом деле? – «Я спасаюсь тобой, а ты мной! И не спасусь, если ты не будешь мне «дарить» себя. Чем более людей «дарят» меня себя, тем ближе спасение ко мне. Чем больше людей, которым я «дарю» себя, тем ближе я к Богу». В этом содержится вся спасительная глубина антропологического смысла троического догмата, о котором мы с вами уже говорили. Бог есть Бог потому, что Он – даритель себя! И для того, чтобы приблизится к Нему, и вступить с Ним в «общение», необходимо «подарить» себя другому человеку, другим людям.[8]
Творение происходит от Отца, чрез Сына, Духом! - «Пресущественная часть божественной сущности, - как говорит Дионисий Ареопагит, - выходит вовне Бога - «ничто», - покидает «сущность» Бога, ибо вне Бога нет ничего. - И в этом «ничто» Бог, - божественные «лица», - из этой своей пресущественности и её силою, творит мир». Это необходимо очень хорошо понять и запомнить! Потому что «бесчисленны» и «вездесущи» варианты языческого понимания творения, предлагающие нам рассматривать этот тварный мир как сотворённый из «сущности» Бога. Как часть божественной «природы». Как «тело» Бога. Или наоборот, - призывают нас полностью лишить этот тварный мир присутствия в нём Творца. Но этот тварный мир есть следствие или продукт божественного действия. Его энергии стремления к любви, которая и выражается в предложении Им человеку личного общения или общения лиц!
Что же собою представляет эта неведомая и таинственная «пресущественная часть божественной сущности», которая лежит в основании «бытия материи» или земли, и всего того, что состоит из «материи», вещества, полевых взаимодействий, то есть, - поля. И всего того, что называют небом, то есть «тварной нематериальности» - мира ангелов. Эту «пресущественность» называют по-разному: божественная любовь, благодать Духа и божественная благодать, божественная энергия или божественное действие, божественная воля или личная воля Бога. Для нас, на этом этапе наших рассуждений, вполне достаточно понимания того, что «благодать» есть ни что иное как стремление Бога к «общению» с человеком. К «личному», можно даже сказать интимному, «общению» с каждым человеком в отдельности. Это стремление обеспечивает само существование человеческого «сознания» и, кроме того, проявляется в жизни его «души» как совесть или нравственность.
Заключая наши обсуждения предмета, названного нами «причиной творения», мы можем сказать, что она заключена в неисчерпаемом и непреодолимом стремлении Бога-Любви к «общению лиц», которое заключено в самой «сущности» Бога-Троицы. - В существовании трёх «ипостасей – лиц» в единственной «сущности – природе».
IV.1.2. Сущность творения.
В чём же состоит сущность или существо творения мира Богом-Троицей?! Мы
уже кратко упоминали о сущности творения, а теперь нам необходимо остановиться
на этом предмете нашего исследования более подробно.
Сущность творения заключается в том, что Бог-Троица совершает творение мира не только как акт любви, но и как акт социальный. В чём отличие акта любви, как явления «нетварного бытия» - внутритроической жизни Бога, от социального акта, как явления «тварного бытия» - тварной жизни человека? Оно заключается в том, что творение мира открывает Бога возможности онтологического трагизма или бытийной катастрофы, которая названа в Предании Церкви грехопадением. Поэтому самому творению мира предшествует Предвечный Совет, в котором три божественных ипостаси – лица, в пресущественности и неисчерпаемости их божественного «бытия», решили, что должен появиться тварный «кто», тварный «образ» Бога, тварное «лицо», который станет участником их «общения». Четвёртым соборным «лицом» Бога-Троицы. Замысел о творении человека «предварял», если так можно сказать о «вечности», творение самого мира. Ибо, если в отношениях «лица» и «природы» всегда присутствует акт «дарения», то в «тварном бытии» этот акт мог с большой вероятностью приобрести трагические черты. Становясь самопожертвованием. И то, что человек был сотворён лишь в шестой день, когда мир был уже готов принять его, ещё раз показывает то царственное достоинство, для которого был сотворён человек. Лишь тогда, когда готовы «сцена» и «декорации» появляются действующие «лица». - Бог и человек! Главное сокровище Бога в человеке – «лицо», а не «природа». Возможность духовной жизни «материи», а не «материя» как таковая». Важно «общение сущностей», ибо в самом существовании ценно его нравственное качество, а не сам факт существования.[9]
Что же в тварном «лице» есть такого, что Бог предаёт ему такую степень предпочтения перед «материей» и тварностью вообще, тварностью как таковой?!
1). «Уникальность» божественного «лица».
Дело в том, что «лицо» является ноуменом абсолютной уникальности. И эта уникальность заключается не в той «природе», которую олицетворяет это «лицо», всё равно, божественное или человеческое, а в том, как оно распоряжается этой «природой», как оно её использует.
Основание «уникальности» человеческого «лица» мы находим во внутритроических отношениях божественных «лиц». Каждое из них владеет единственной божественной «природой» по-своему. Отец – как нерождённый, Сын – как рожденный, а Дух – как исходящий. «Поэтому, - говорит Григорий Богослов, - Отец это не Сын и не Дух, Сын это не Отец и не Дух, а Дух это не Отец и не Сын». В этом заключено их абсолютное ипостасное различие. Здесь начало их личной уникальности. Но не в этом только заключена вся их «уникальность»! А в том, что Они, каждый своим особым способом «дарят» себя другому. Каждое «лицо» может принести в «дар» другому то, что может только оно – одно единственное. Такой «дар», который невозможно получить ни от какого другого «лица». Свою и только свою любовь! В этом и заключена «уникальность» каждого из «лиц».
Никакие социальные или психологические аспекты жизни и поведения любого человека, сами по себе, не являются «уникальными». Таковыми они делаются только тогда, когда через них человек выражает своё и только своё отношение к какому-то человеку или явлению социальной жизни общества. «Личное» отношение и только оно есть признак «личной уникальности» человека и её мерило.
Оно проявляет себя только в «общении». Даже если вы имеете дело с близнецами, после достаточно близкого «общения» вы убеждаетесь, что это довольно разные люди. Как бы они не были биологически и психически похожи друг на друга. Вот это-то необъяснимое человеческим «сознанием» различие и есть проявление «личной уникальности» каждого человека. Её источник не связан ни с «телом» человека, ни с его психикой, то есть – «душой» как таковой. Это духовное начало в человеке, его сообразность Богу, которая и одухотворяет «душу» и «тело». Делает животную душу разумной, живой для духовной жизни. И «дарит» человеку саму возможность богоподобия! Делает его «уникальным», - абсолютно отличным в своём «духе» от других людей. Приводит человека к возможности быть полноценным и совершенным «кто».
Для чего всё это было нужно?! Для того чтобы человек мог «общаться» с Богом, жить духовной жизнью, - обожиться. «Духовность» и «уникальность» это два абсолютно идентичных антропологических понятия, пришедших из богословия и философии. Они характеризуют нравственное качество «общения» человека с другими людьми. Его «личное» отношение к ним. А значит и к Богу, – Творцу людей. Ибо единственным абсолютно «духовным даром», который один человек может принести другому человеку, является именно любовь. Хоть она и проявляет себя через вполне «материальное дарение». Поэтому «общение» людей друг с другом всегда происходит - «пред лицом Бога», который «жаждет засвидетельствовать» свою Любовь к каждому человеку. Предоставляя ему возможность быть «духовным» и «уникальным» в «общении». Проявить в нём своё личное или ипостасное «Я», феноменолизировать своё «лицо», показать и доказать свою человечность – сообразность себя и Бога-Творца.
Итак, мы можем заключить наши рассуждения о «уникальности» такими словами: - «Любить, значит проявлять и дарить свою уникальность в общении с другими людьми!»
[1] Обыденное человеческое сознание всегда, почему-то, забывало том, что это сам человек сотворён по «образу и подобию» Бога. И само пыталось творить себе бога-кумира! По своему «образу и подобию». В этой гносеологической ошибке познания человеческого сознания, не одухотворённого общением с Богом, скрывается тайна двойственности бытия. Присутствия в нём двух аспектов: природного и личного. О чём мы ещё будем говорить ниже.
[2] Понимание этой неисчерпаемости и бесконечности божественной «природы», связанной именно с исхождением Духа, отражено и в иконографии Востока. Надпись на одной из греческих икон, времён борьбы с апполинарийской ересью и духоборчеством, гласит: - «Дух – Неисчерпаемый Свет». Подобные иконографические свидетельства, по свидетельству Предания, известны и на древнерусских иконах Софии, Премудрости Божией: - «Море солнца, - или, - Моря морей солнц, - есть имя Святому Духу»! Кроме того, на всех иконах Дух Святой присутствует золотым фоном неисчерпаемого океана благодати, в которой как в среде общения и любви происходит духовная жизнь всех угодников божиих.
[3] Слово «начинается» берём в кавычки, чтобы напомнить, что речь идёт о вечности.
[4] Заключённая в «дарении» Отцом Сыну своей божественной «природы».
[5] Опять напоминаем, что речь идёт о вечности. Поэтому, для нас нет никакого «стало»! А так всегда было. Отец всегда, без кавычек, был с Сыном, а Сын с Отцом. И никогда не было такого времени, здесь, на земле, для нас, и вообще, где-нибудь ещё, когда Отец не был бы Отцом, а Сын не был бы Сыном.
[6] «Красота и премудрость любви Бога к человеку становится понятной ему из рассматривания им видимых творений божиих, которые обретаются в созерцаемом человеком и сотворённом для него Богом мир, его окружающем», - говорит Василий Великий, архиепископ Кесарии Капподокийской.
[7] «Богообщение» в своей бытовой реальности это нечто иное как «общение» с людьми. А какой-нибудь отшельник, пустынник, затворник, любой подвижник, монах он или нет, предстоит Богу именно в молитве к Нему за людей, которых он внешне вроде бы оставил. Но весь его подвиг, в первую очередь, – ради них. Хотя он, не осознавая этого, смиренно кается только в своих грехах. Он, смиренно считая себя хуже всех, проявляет искреннюю любовь к другим людям. И его молитва к Богу этим самым становится и настоящим «общением» с другими людьми. Без этого, его подвиг не будет успешен.
[8] «Дай кровь и прими Дух», - учат нас святые отцы, понимая под «кровью» и душу, и тело, ибо - «Душа живёт в крови тела!»
[9] Вспомните, что сказал Иисус Христос фарисеям, когда они спросили у него, - «То ты?», - А Он, в ответ, спросил их, - « А вы кто?» И они ответили Ему, - «Мы дети Авраама!» И тогда Иисус сказал им: - «Из этих камней Бог может воздвигнуть детей Аврааму!»